慶應商学部2026年英語：解答速報と全文和訳 / 系統学と知的格差

①　系譜学（Genealogy）とは、本質的には「親族」とみなされる歴史上の人物や現存する個人に関する広範な知識を作り出す社会的実践であり、21世紀の今日、かつてないほど一般的で広まっています。デジタル技術の誕生とDNA検査は、系譜学に新たな視点を与えました。長い間、エリート層の特権と見なされてきましたが、今ではあらゆる階層の人々に愛される娯楽となっています。学者の中には、系譜学はより民主的になったと言う者さえいます。彼らは、新しい技術が血統、家系、親族、そして家族に関する現代的な理解にどのように関連しているかを調査しています。こうした最近の議論は重要かもしれませんが、系譜学的実践の深い歴史や歴史的多様性を評価するには至らないことが多いのです。確かに、すべての文明が独自の系譜学的実践を発展させたわけではありませんが、それにもかかわらず、多くの文明がそうしました。系譜学という分野には、千年に及ぶ豊かな歴史があるのです。

②　系譜学の歴史の莫大な豊かさを、特に時代を超えたグローバルな視点から見た場合、[共通の]特徴を特定することは困難です。実際、系譜学が最終的に獲得したさまざまな用途や形態を考慮すると、この用語自体は、異なる、そしてしばしば区別される実践や文化的背景を結びつける、いくぶん曖昧な包括的用語のようにさえ見えます。しかし、異なる時代や地域の多くの系譜学的文化を有意義な対話へと導く一つの方法は、それらが作り出してきた物質的産物を注意深く調査することにあります。

③　時空を超えた系譜学的活動の、最も研究されている物質的な現れの一つは、写本です。写本、つまり手書きの資料は、関連情報を保存・提示するために他のメディアが併用されている場合であっても、多くの、おそらくはほとんどの系譜学的文化において、極めて顕著な特徴です。系譜学的な写本は、物質的生産が社会の中に組み込まれているという性質を浮き彫りにします。系譜学的写本がどのような外見をしているか、どのような写本が保存されているか、どのような種類の写本が誰によって公開されているか。これらすべては、複雑な形ではありますが、絶えず変化する家族や親族構造の性質と強く結びついており、それがまた、より広範な社会的、文化的、政治的な現実を反映しているのです。系譜学的写本の存在自体、歴史的な必然ではありません。[それにもかかわらず]、系譜学と系譜学的な手書き資料は、世界中の多くの異なる文化に存在してきました。

④　系譜学の定義の話に戻ると、系譜学とは不明確な用語です。多くの意味を区別することができます。一つの例として、系譜学が知的なプロジェクトや専門知識の領域、あるいは独自の学問分野を指す場合があります。また、系譜学は誰もが行い、追求できるものでもあります。それは、日常的な知識を超えた、特定の家族の過去および現在の構成員を組織的かつ自覚的に祝うものと定義される、社会的実践あるいは共同の取り組みです。しかし、人々が自分の家族のことを単に知っていると仮定するのは間違いでしょう。[それどころか]、日常的で習慣的な家族の知識は、しばしば限定的なものです。系譜学について学ぶという行為自体が複雑で困難であり、しばしば広範な情報検索を必要とします。そしてそれがまた、研究に関連した興味深い一連の写本を生み出してきました。多くの資料が、系譜学的知識の生産が非常に複雑で、しばしば多大な不満を伴い、決して終わりのない性質のものであることを証明しています。系譜学的活動は、専門家（系譜学者）や専用の社会機関によって高度に専門的な方法で行われることもあれば、先祖に関する知識へのこうした集中的な配慮が個人の主体性に依存する場合もあります。プロセスあるいは活動として、系譜学は、時には多世代の参加者を巻き込む社会的実践として分析されなければなりません。

⑤　系譜学を一連の継続的な活動として理解することは、前述の系譜学的写本や碑文など、今なお存在する物質的な痕跡にどのようにアプローチすべきかについて、重要な示唆を与えてくれます。実践としての系譜学は時空を超えて広がるため、予備的な結果を書き留めるという中間段階にしばしば依存してきました。これらは保存され、プロセスの他の参加者、特に新世代の系譜学者へと伝えられる可能性があります。系譜学を、関連情報の調査、公開、更新、改善、修正、再公開という無数の循環を含む継続的なプロセスとして捉えることは、学者に対して、写本の生産と利用を継続的かつ動的な活動として理解することを求めています。どのような系譜学的写本も、単独で研究されるべきではありません。むしろ、社会的プロセスとしての系譜学は、絶えず改訂され更新される一連の写本実践に依存しているのです。

⑤　したがって、系譜学的写本はおそらく、その生涯を通じて機能を変化させます。それらは「生きている」テキストであり、常に再解釈、更新、改善、そして拡張を必要としているのです。[かつては]系譜学プロジェクトの最終成果であったものが、将来のプロジェクトの出発点となり、その結果、改訂や他の形態の利用の対象となることもあるのです。

① テクノロジーが、私たちの集中力だけでなく、読解力や思考力までも変えつつあるという考えが広まっている。しかし、誰も心の準備ができていない議論は、これがいかにしてまた別の形の不平等を生み出しているかという点である。

② これを、ジャンクフードの消費パターンと比較して考えてみてほしい。超加工食品のスナック菓子がより手軽に入手できるようになり、巧妙に依存症を引き起こすようになるにつれ、先進社会では、健康的な生活を維持するための社会的・経済的資源を持つ人々と、食文化が引き起こす肥満に対してより脆弱な人々との間に、(11) 大きな隔たり(gulf) が生じている。これは階級分断を反映している。先進社会において、肥満は貧困と強い相関関係を持つようになった。私は、これと同じことが「ポスト・リテラシー（脱識字化）」の波にも続くだろうと危惧している。

③ 長文読解能力は、(12) 先天的なもの(innate) ではなく習得されるものであり、時には多大な努力の末にようやく身につくものである。読解の専門家であるマリアン・ウルフ博士が示してきたように、長文を読み解く「エキスパート・リーディング」の能力を獲得し完成させることは、文字通り脳を変化させる。語彙を増やし、脳の活動を分析的な方向へとシフトさせ、集中力と思索の深さを研ぎ澄ますことで、私たちの脳を変えてくれるのである。

④ デジタル読解によって形成される思考の習慣は、それとは大きく異なる。生産性の専門家であるカル・ニューポートが2016年の著書「Deep Work」で示しているように、デジタル環境は注意散漫になるよう設計されており、様々なシステムが通知やその他の要求によって私たちの注意力を奪い合っている。ソーシャルメディアのプラットフォームは依存症を引き起こすように意図されており、膨大な量の素材は、ニュアンスや思慮深い推論よりも、(16) 中毒性 を最大化するよう調整された強烈な認知的一口サイズのコンテンツへと人々を誘う。その結果として生じるコンテンツ消費のパターンは、――そもそもデジタルデバイスを使って読みさえすればの話だが――私たちの知的活動を、飛ばし読み、パターン認識、そしてテキストからテキストへと飛び移ることに慣れさせてしまう。

⑤ ますます、読むという行為自体がほとんど必要ないように思えてくる。TikTokやYouTubeショートのようなプラットフォームは、魅力的な短尺動画を無限に提供している。これらは、本物のニュース、フェイクニュース、その他の意図的に誤解を招く情報、そしてAIが生成した大量の荒唐無稽なコンテンツと組み合わさっている。その結果、メディア環境は、認知におけるジャンクフード売り場に相当するもののように見えてくる。

⑥ (17) 古典的自由主義者なら、「確かに。しかし、ジャンクフードと同様に、健康的な選択をするかどうかは個人の自由だ」と反論するかもしれない。しかし、この考えが考慮に入れていないのは、デジタルメディアの認知的害悪は、ジャンクフードの過剰摂取による健康への悪影響と同様に、社会・経済的階層の底辺においてより顕著に現れるという点である。

⑦ 私たちはすでにその兆候を目にしている。ウルフ博士が指摘するように、読解力と貧困は長らく相関関係にあった。現在、低所得家庭の子供たちは、高所得家庭の子供たちよりも、毎日スクリーンの前で過ごす時間が長い。2019年の調査では、世帯年収3万5,000ドル未満の米国の10代は、年収10万ドルを超える世帯の同世代に比べ、1日あたり約2時間も多くスクリーンタイムを費やしていた。さらに研究によれば、娯楽目的で1日2時間以上のスクリーンタイムにさらされている子供は、そうでない子供に比べて、処理速度、注意力、言語能力、そして実行機能が低下している。

⑧ 率直に言えば、健康的な認知的選択をすることは難しい。より手軽で、没頭させられ、抗いがたい娯楽の形態に満ちた文化の中で、長文を読み解く能力はやがてエリートだけの領域になってしまうかもしれない。

⑨ 既に、エリート層や宗教団体、保守派の人々は、テクノロジー利用に対する自主的な制限を受け入れ始めている。2019年から2023年の間に、アメリカでは250校以上の新たなクラシカル・スクール（古典教育重視の学校）が開校した。その多くはキリスト教系で、長文の古典的名著を通じたリテラシーを中心に据えた理念を持っている。こうした動きは保守派だけではない。ビル・ゲイツのようなテクノロジー界の著名人も、自身の子供のスクリーン利用を抑制することについて公に語っている。また、ベビーシッターを雇う際に「スマホ使用禁止」の契約への署名を求める者もいれば、デバイスが禁止、あるいは厳格に制限されている私立学校に子供を通わせる者もいる。ここにおける（18）階級の切り口 はカミソリのように鋭い。クラシカル・スクールの大部分は有料の教育機関である。ある私立小学校では、子供をデバイスの過剰使用から守るために、年間3万4,000ドル（約500万円以上）もの費用がかかるのである。

⑩ カリフォルニア州を含む米国の多くの州では、全生徒のスマートフォン利用を制限しており、理論上はこれが競争条件を (13) 平坦にする(level) はずである。しかし、少人数学級の私立校と大規模な公立校において、ましてや家庭内において、こうした規則が同じだけの決意を持って施行されると想定するのは楽観的すぎる。シリコンバレー以外でも、「オフラインになる」という自己啓発の実践として、ソーシャルメディアやビデオゲームなどのデジタルエンターテインメントを一定期間制限する人々もいる。認知的フィットネスに対するこうした厳格なアプローチは、依然として富裕層に集中している。しかし、スマートフォンがない世界を一度も知らずに大人になる新しい世代が増えるにつれ、社会・経済的階層に従って文化的分断がより鮮明になることが予想される。一方では、比較的少数の人々が、集中力と長文の推論能力を保持し、意図的に磨き上げていくだろう。他方で、より多くの一般市民は (19) ポスト・リテラシー（脱識字） の状態になるだろう。

私たちはなぜ学問を修めるべきなのだろうか。自伝や「学問のすすめ」をはじめとする福沢諭吉の数々の名著は、はるか昔にこの問いに答えようとしていた。しかし、それらの著作が提起した問題意識は、今日の社会においてもそっくりそのまま当てはまる。学ぶのは、単に良い職に就くため、あるいは社会的地位を手に入れるためなのだろうか。実際には、現代を生きる市民が深く熟考すべき、さらに重要な歴史的・哲学的理由が存在する。

その答えを見つけ出すために、いくつかの興味深い事例を検証してみるといい。たとえば、半世紀以上にわたって子どもたちが文字を読み、数を数えるのを助けてきたテレビ番組「セサミストリート」を、なぜ放映中止に追い込もうとする者がいるのだろうか。なぜハーバード大学のような著名な学問の拠点を、予算を削ってまで破壊しようとする人々がいるのだろうか。なぜ移民を抑制し、そうすることで世界で最も優秀な科学者たちが自国にやってくるのを阻むのだろうか。その理由は、いつの時代も暴政（専制政治）が真っ先に破壊しようとするのが、教育であり、その結果として人々の「精神」だからである。

歴史を振り返れば、暴君たちは自らにとって最も危険な敵が「教育を受けた大衆」であることを常に理解していた。奴隷主は奴隷が文字を学ぶことを禁じた。第三帝国のナチスは本を焼いた。カンボジアのクメール・ルージュ政権は音楽を禁止した。過去の権威主義者たちと同じように、今日のいわゆる「ポピュリスト」や「人民の政府」を名乗る者たちは、私たちが何をするかだけでなく、私たちが「どのように、何を考えるか」までをも支配したがる。彼らは、ジョージ・オーウェルの傑作小説「1984」に登場するスローガンの一つ、「無知は力なり」を信奉しているのだ。彼らは、教育を受けていない大衆ほど、分断して統治することが容易であると知っている。現代の権威主義者が人々の精神と民主主義に対して仕掛ける攻撃には、5つの特徴がある。

第一に、歴史を書き換えることだ。「1984」の主人公は、いわゆる「真理省」で働いており、そこで文字通り歴史の改ざんを強いられている。政府の指導者であるビッグ・ブラザーが、「過去を支配する者が未来を支配する」ということを知っているからだ。それが架空の未来社会を描いたファンタジーであるというだけでも十分に恐ろしいが、現実の世界におけるそれはさらに恐ろしい。現実の独裁者たちは、学校に奴隷制を正当化させ、先住民族の虐殺を隠蔽し、人権運動の歴史を抹消させている。権威主義者たちは、もし「我が国は一度も間違ったことがない」と国民に信じ込ませることができれば、「我が支配者は常に正しい」と信じ込ませることができると知っているのだ。かつて勇敢な活動家たちが変革のためにいかに戦ったかを大衆に忘れさせることができれば、将来、人々が変革を求める動きを未然に阻止することができるのである。

第二に、教育を空洞化させることだ。多くの国で教育制度の独立性が弱められる中、学校や大学への予算削減を通じて、政権は学生の入学選考、教員の採用、そして教育内容にまで影響力を行使するようになる。一人の大学教授として、私は教育がいかに若者の精神に力を与えるかを知っている。市民が民主主義について批判的に議論（熟議）できなければ、機能する民主主義など成り立たない。だからこそ、権威主義者たちは教育を政治宣伝（プロパガンダ）へと置き換えるのだ。彼らは機能する民主主義など求めていない。学生に自分の頭で考えることを教える代わりに、暴君たちは異論を抑圧しようとする。20世紀の超国家主義者たちが、自国の教育システムを「党の道具」へと変貌させたのは、まさにこのためである。

第三に、科学を解体することだ。大学の研究助成金を凍結し、NGOを攻撃することによって、政権は医療や科学の研究基盤を揺るがす。こうした予算削減は、私たちの健康を危険にさらすものだ。また、政府の方針に異を唱える国際的な科学者を拘束し、国外追放する国があまりにも多すぎる。科学研究の分野で世界をリードする原動力となり得る、地球規模の知的人的資源を国家から奪い去る。これほど残酷な方法が他にあるだろうか。私たちは、この知性と技術の循環を自由に継続させなければならない。人はこう尋ねるかもしれない。そもそも医療研究や疾病予防のどこに政治的な要素があるというのか。あるいは、科学研究全般のどこにそんなものがあるのか、と。なぜ権威主義者は科学を恐れるのか。それは、科学が「客観的事実」を認めるからである。暴君たちは、支配者は事実よりも強力であると言い張り、自分たちの都合の良いように「事実」を統制したがる。ジョージ・オーウェルが書いたように、「それは、党の規律が要求するときには、黒を白と言い切る忠誠心あふれる自発性を意味する」のである。

第四に、メディアを抑圧することだ。暴君たちは、報道内容を理由に報道機関を攻撃し、放送免許の取り消しをちらつかせ、公共放送の予算を削ることで、ニュースの供給源を沈黙させようとする。「そんなものはフェイクニュースだ」という言葉が、あまりにも多くの口から、あまりにも頻繁に繰り返されている。市民がどのような情報にアクセスできるか（あるいはできないか）を統制することが、彼らの目的の一つだ。自由な報道が存在するのは、権力に対して疑問を投げかけ、大衆が同じように疑問を持てるよう手助けするためである。しかし、権威主義者たちは、自分たちが疑問を持たれることなど断じて許さない。暴君たちは、国民が知り得る情報に対する国家の権力を強固なものにしたいのだ。

最後に、芸術を攻撃することだ。芸術は、私たちを刺激し、私たちの思考に挑戦し、私たちが自己の殻を破って外の世界を見るのを助けるために存在する。芸術は、教育された社会における重要かつ独立した一部であり、だからこそ歴史的に権威主義者たちの攻撃対象となってきた。したがって、このような指導者たちが国立美術館の展示内容を指図し、自分の盲従者を芸能センターの館長に任命したとしても何ら不思議ではない。芸術を制限することは、言論や表現の自由を制限することに他ならない。それは、創造性を駆使して異議を唱えようとする者の口を封じるために、権威主義者が用いる極めて重大な手段なのである。

高等教育を志す私たちは、精神を麻痺させるのではなく、精神を高め、視野を広げ、若者を啓発し、彼らを可能性に満ちた世界へと連れ出すことを選択した。今こそ教育を真剣に捉えるべき時である。なぜなら、民主主義の命運は、まさに教育にかかっているのだから。

(30) 旅行者たちは、最初にどこの国に入国したとしても、そこで入国審査を受けなければならなかった。

(31) 「スイス・ボランティア調査2020」によると、スイスにおける15歳以上の人口のうち、組織や協会でボランティア活動を行っている人の割合は39％である。

(32) 政府から深刻な猛暑に関する警報が出されていなければ、もっと多くの人々がビーチを訪れていただろう。

(33) 私は、自分のこれまでの実績について、市長からお褒めの言葉をいただき光栄に思いました。

(34) それらの企業は互いに競争し合うかもしれないが、その場合には、結果として消費者が恩恵を受けることになるだろう。

(35) 父の死後、亡き父が 私の家族に向けて録画していた ビデオメッセージが 見つかりました。

(36) それは、これまでに生きてきたどのカメにも劣らず、非常に温厚なカメである。

誰もがどこかに属するように設計されている文化のなかで、集団としてのアイデンティティを受け入れられないことは、社会的な不利益を伴う場合がある。しかしながら、それは同時にきわめて有利に働くこともある。どのグループにも属していないとき、人はそのグループの暗黙のルールに縛られることも、その影響力に左右されることもない。このことは、人にある2つの有益な特性をもたらしてくれる。すなわち、「独創性」と「精神的な自立」である。

いわば（ミツバチの）巣の外にいることで、人は自由に思考し、創造することが可能になる。集団思考や過去の慣例に囚われることなく、独自のアイデアを生み出すことができるのだ。集団の総意が持つ、あの自然で強烈な引力と、自分自身の内面にある個人の重心とを明確に区別できるため、人は自分が望むように考え、状況の変化にも柔軟に対応できるようになる。何が「良い」アイデアかという、あらかじめ確立された集団の概念を覆すことへの恐れを抱くこともない。

そもそも自分が属していないグループから追い出されることなどあり得ないのだから、そのような社会的拒絶を恐れる必要はまったくない。外部からの評価を求めることもなければ、精神的な支えを他人に依存することもない。誰かに何かを納得させる必要性も感じなければ、ましてや自分自身の価値を証明しようとする必要などなおさら感じないのである。

共同体を中心に据える私たちの社会は、しばしば「所属すること」を「つながり」と同一視しがちである。しかし、他者とうまくつながれない人が所属感を得るのに苦労するというのは事実だとしても、どこにも所属していないからといって「全くつながりがない」ということにはならない。事実、大衆文化の騒がしさや噂話、家族間の衝突、あるいは政治的な派閥といった「ノイズ」から解放されれば、自分が心から親しいと感じている人々との、すでに強固な結びつきをさらに深めることだけに集中できるのである。